INFORME DE VIAJE
Por Luis Segreda
San José12 de agosto de 1991
". . . no pudiendo soportar el espectáculo
de tantos Cristianos alegres con su
propia seguridad mientras que millones
de personas perecían por falta de
conocimientos, andaba por las arenas de
Brighton en una agonía de espíritu; y
allí el Señor triunfó sobre mi falta de
fé y me entregué a Dios para este
servicio".
(Hudson Taylor, evangeli-
zador de La China, Domingo
25 de junio de 1985)
INTRODUCCION
Escribo este informe con el fin de dar a conocer los pormenores ocurridos en el importante evento mundial, celebrado en Brighton a mediados del mes pasado. Me propongo dar los datos generales del evento, recordar sus objetivos (a veces no muy explicítos), resumir el contenido de las ponencias, paneles y talleres (incluyendo algo sobre mi ponencia), y a la luz de ello, evaluar los objetivos, las perspectivas futuras y el seguimiento. Sería una lástima que tanto esfuerzo no desembocara en algo más que intercambio de experiencias y contenidos teológicos. No podré se breve ni suscinto.
I-DATOS GENERALES
1. La conferencia o congreso fue convocada por la "Consulta
Carismática Internacional para la Evangelización Mundial"(ICCOWE)
2. Surgió como respuesta a una vigilia de oración donde se reunieron líderes de la renovación carismática y del movimiento pentecostal poco antes de Pentecostés en 1989, en Jerusalem.
3. El lugar del evento es una playa a una hora en tren de la ciudad de Londres, llamada Brighton. Es una ciudad muy conocida por los protestantes porque desde allí, el Dr. Hudson Taylor, en 1865, recibió una unción y un llamamiento especial para regresar y continuar en la China su gran obra evangelística. Llegamos en verano pero había un clima menor a los 19 grados centígrados debido a la influencia de las corrientes frías que bordean Inglaterra. Brighton se hizo muy famosa porque el Príncipe Regente (que sería más tarde el Rey Jorge IV) mandó a construir en dicha ciudad el Palacio Real más deslumbrante y exótico de toda Europa. Nosotros tuvimos que viajar nada menos que 8.750 kilómetros para llegar desde San José a dicha ciudad.
4. En el congreso todos compartíamos juntos algunas actividades en un amplio lugar llamado The Brighton Centre, en un lugar frente a la playa. Pero muchas otras actividades se organizaron para realizar talleres en distintos campos, entre ellos, los que nos reunimos en el hotel Metropol para la Conferencia Teológica, más o menos a una cuadra del centro de convenciones. Allí se realizaron muchos otros talleres en diferentes salones. El de teología lo llevamos a cabo en "Clarence Room", un enorme salón donde regularmente estábamos unas cuatrocientas a quinientas personas.
5. El congreso tenía su propia dinámica y era difícil combinar las actividades de éste y a la vez asistir a la Conferencia de Teología sin hacer un esfuerzo, dado el sinnúmero de actividades de todo tipo pogramadas. Los únicos momentos en el Congreso a los que podíamos asistir era al inicio en las mañanas y en las noches, ya que teníamos que hacernos presentes, a veces desde las 9 a.m. en la Conferencia de Teología, y algunos días terminamos muy tarde. Nuestra opción fue asitir mayormente al Encuentro de Teología y si no nos sentíamos muy agotados íbamos a alguna actividad extra en el Congreso. De esta manera pudimos aguantar bien el ritmo de trabajo y no quedar exhaustos.
6. Este taller de teología tuvo en cierto modo, mayor flexibilidad e independencia que otras actividades del congreso. Como lo mencionó el Dr. Hunter, él quiso que teólogos pentecostales nos reuniéramos aprovechando algún gran evento mundial. Parece que personalmente viajó y contactó primero con la Conferencia Mundial Pentecostal que se reunió en Sincapur, y luego con el Consejo Mundial de Iglesias, pensando en la reunión de Camberra (Australia). Con ambas instancias no se pudo concretar la iniciativa. Por otra parte, Peter Hocken participó en Camberra y en algunas consultas europeas. Fue con los organizadores de Brighton que la idea fructificó y se abrió la posibilidad a una actividad como auqella, con la presencia de los teólogos pentecostales, incluyendo también a los carismáticos.
7. Del 3 al 6 de julio se organizó un encuentro, previo a Brighton, donde se reunió un reducido grupo de teólogos pentecostales, cuyo orador principal lo fue el Dr. Walter J. Hollenweger (teólogo pentecostal de renombre). Si bien legamos a Suiza, llegamos tarde al evento de Zürich por lo que solamente les adjunto el programa de trabajo (ver anexo 8).
8. El congreso fue organizado y dirigido por un equipo, integrado por el Rvdo. Michael Harper, Dr. Vinson Synan, Rvdo. Larry Christenson, la Sra. Kim Kollins y el padre Tom Forrest. El encuentro-taller teológico estuvo organizado y dirigido muy atinadamente por el Dr. Harold Hunter y Fray Peter Hocken. Con ellos fue con quienes mantuvimos la mayoría de la correspondencia.
9. La invitación a participar en Brighton me fue hecha a mí por recomendación de don Guillermo Cook e incluía a mi esposa, quién viajó conmigo y participó con mucho entusiasmo. Económicamente nos ayudaron el SBL (con el apoyo de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos y de la Iglesia Unida del Canadá) y de la Coordinación del evento a través del Dr. Harold Hunter (Dr. Vinson Synan y Rvdo. Larry Christenson).
10. No hubo una buena asistencia de pentecostales latinoamericanos y el movimiento carismático de nuestro continente estuvo ausente. Es obvio que en América Latina hay muchas dificultades para reunir a estos dos sectores, como si ocurre frecuentemente en Europa.
II-LOS OBJETIVOS
1. El lema del Congreso fue "para que el Mundo crea", en alusión
a Juan 17:21c, que enfatiza la importancia de la unidad de los creyentes en la
evangelización del Mundo. Este era un objetivo claro del Congreso. Es increíble
que a la salida del Centro de convenciones de Brighton se colocaron ingleses con
sus pancartas, distribuyendo material contra la unidad de los protestantes y
católicos, y abiertamente discutiendo con algunos congresistas Biblia en mano
del por qué no debíamos trabajar junto a éstos (ver anexo 2).
2. En la primera carta de invitación a mediados del año pasado, había una amplia lista de objetivos que voy a transcribir:
2.1. "Despertar y profundizar entre los líderes de la importancia, necesidad y contribución de la erudición teológica".
2.2 "Ayudar a los teólogos y eruditos a tener un conocimiento más elevado de las inquietudes de los líderes pentecostales y carismáticos"
2.3. "Aumentar la comprensión de las tradiciones teológicas mutuas y su relación en la historia y vida de las iglesias"
2.4. "Contribuir como solamente un congreso mundial puede hacerlo a un conocimiento más grande de la relación entre la fé Cristiana y la pluralidad de culturas, y a que los partícipes se den más cuenta de los componentes culturales de sus propias teologías"
2.5. "Estimular contactos internacionales continuos entre los eruditos de
estudios pentecostales-carismáticos, y la oportunidad del aumento en amistades
personales entre ellos"
2.6. "Estimular más investigación erudita en la esfera de los estudios pentecostés-carismáticos(sic), en particular entre los eruditos más jóvenes.
2.7. "Facilitar el conocimiento de trabajos relacionados realizados en otros sitios, continentes y culturas"
2.8. "Contribuir al mundo de la teología poniendo más atención en las obras contemporáneas del Espíritu Santo en los movimientos pentecostales y carismáticos"
3. Posteriormente en correspondencia por el Dr. Harold Hunter (marzo de 1991) se reafirman algunos de estos objetivos y se precisan con mayor claridad otros. Veamos:
3.1. Se da importancia al carácter internacional y a la profundidad ecuménica que busca el Congreso y concretamente el taller de teología (ler.párrafo).
3.2. Formar una red internacional de estudiosos del pentecostalismo. Esta red de trabajo podría lograr la publicación de un diario ocasional que nos relacionara (4to párrafo).
3.3. Ver la factibilidad de publicar aquellos trabajos que se presenten en Brighton (4to párrafo).
3.4. Lograr un intercambio de opiniones y criterios por medio de entrevistas, conversaciones y la misma participación en el encuentro-taller (inicio pag.2).
III-PROGRAMA DE TRABAJO
El encuentro-taller estuvo muy apretado de actividades que se dividieron en dos: charlas con una ponencia principal y dos y a veces tres reactores. Y los talleres cuya metodología consistía en dos y a veces tres ponencias breves y preguntas del público y respuestas de los ponentes. Adjunto copia del programa (ver anexo 10), del que destaco tres asuntos:
1. Me dió la impresión que habían muchos enfoques teológicos representados, desde los que mantienen esquemas rígidos hacia la contextualización y la pertinencia histórica del Evangelio, hasta los que plantearon la pertinencia de combinar evangelización con lucha social. En este sentido debemos hablar de un grupo sumamente heterogéneo pero que tiene subgrupos en su interior que ya están dialogando entre sí y que tienen interés de continuar lo iniciado. Al respecto se decidió que el Dr. Hunter y Fray Peter Höcken pudieran darle continuidad y seguimiento al encuentro de Brighton.
2. Los enfoques sobre la "evangelización" fueron muy variados, muy explicable por lo dicho en el párrafo anterior. Pero hubo algunos momentos de inspiración en donde claramente pudiomos discernir la pertinencia de una evangelización orientada tanto hacia los creyentes, como hacia los pobres como sujetos de la evangelización. Acción evangelística que tiene una relación dialéctica entre aquellos que creen en Jesucristo y aquellos que viven en un estado de indignidad y humillación debido a su miseria, siguiendo la línea de Míguez Bonino, de provocar un encuentro entre los cristianos confesantes y aquellos que por su situación de probreza, de alguna manera forman parte de esta comunidad llamada "iglesia". Pero estoy consciente que este enfoque podría ser la interpretación que por mi inclinación me siento más cercano.
3. No encontré deseos de re-interpretar los énfasis del pentecostalismo, en un esfuerzo para provocar cambios importantes hacia una teología pentecostal con mayor énfasis en lo histórico. Mi trabajo tenía un enfoque hacia esta perspectiva, quise interpretar nuestra doctrina del bautismo en el Espíritu Santo como protesta contra el mal, incluyendo el mal estructural. Por ello dije ". . . que este Bautismo del Espíritu es autoridad (exousía) y fuerza real (dünamis) contra la opresión y el mal. Tal vez, la experiencia del pentecostalismo original no incluyó en toda su riqueza las implicaciones del mal encarnado en estructuras sociales, económicas y políticas". Pero consciente de que este enfoque no está presente en el mundo pentecostal, concluía preguntando:" ¿No será ello una tarea que debamos realizar nosotros en una concepción evangelística integral?"( (1) ). En este sentido, no vi muy presente este esfuerzo. Esperaba que más que convencer de un enfoque contextual, era necesario reinterpretar la riqueza teológica que hemos heredado. Incluso el enfoque de la ponencia sobre pentecostalismo y teología de la liberación la percibí como una interpretación "desde fuera", al estilo de ciertos enfoques socio-religiosos que a menudo tienden a cuestionar o defender el pentecostalismo, sin intentar una interpretación desde adentro y ofreciendo propuestas que hagan más pertinente nuestra fe en una perspectiva comprometida con la realidad que vive nuestra América Latina y Afro-caribeña. Lo que sólo observo, no cuestiono, porque creo que esta tarea de reinterpretación del pentecostalismo apenas se inicia en América Latina ( (2) ).
4. Una lectura denotativa del Encuentro de Brighton me lleva a la mente ciertas impresiones todavía no integradas: un cierto triunfalismo pentecostal ( (3) ) que tiende a confundir su avance con la reciente coyuntura internacional, donde predomina todavía el "triunfo de los aliados en el Golfo Pérsico" y la caída del muro de Berlín y Europa del Este; una apenas insinuante protesta de los teólogos pentecostales allí presentes miembros del Tercer Mundo, como expresando con el silencio que todavía no asumimos nuestro compromiso pentecostal desde nuestras propias raíces, por timidez, miedo o alienación; un cierto énfasis "fijista" en la acción de un Espíritu Santo desencarnado, actuando al margen de la acción humana que tendía hacia el inmovilismo pastoral y teológico. Por ejemplo, a dos preguntas que hice (una sobre los problemas de la aculturación en el papel del evangelizador en la evangelización y otra sobre los avances tecnológicos y científicos en relación a problemas inéditos que tienen implicaciones en la ética cristiana) se me respondió que "el Espiritu Santo nos dirá que hacer en tal situación", lo que evidencia "un cierto expontaneísmo irresponsable frente al Mundo". Me pareció que detrás de estas respuestas no había una teología de la encarnación.
5. Hubo mucho énfasis en Suráfrica, creo que se privilegió este país, posiblemente por la coyuntura actual. Hubo varias intervenciones sobre el papel del movimiento carismático y pentecostal y había mucha disputa sobre su papel en relación al apoyo del gobierno surafricano y a la política del Apartheid. Pareciera que el panorama religioso es bastante complejo, en tanto que hay iglesias interraciales que no tienen liderazgo negro, iglesias no raciales con liderazgo negro e iglesias multiraciales que tienen negros pero que no tienen líderes negros. El punto neurálgico parecía consistir en que el movimiento carismático y pentecostal podían romper con el racismo a nivel personal pero no lo lograban a nivel institucional, con lo que el racismo y el apoyo institucional al gobierno surafricano continuaba subrepticiamente. La ponencia principal fue presentada por los esposes Irving Hexham y Karlas Poewe-Hexham (anglicanos canadienses) y la reacción fue hecha por dos blancos y un negro radicalmente opuestos a la ponencia que defendía la posición de que el movimiento carismático sí lograba superar el problema del racismo y que no hubo mucho apoyo de estas iglesias al gobierno surafricano, asi como que este movimiento posibilitaba una integración inédita del racismo, hacia una sociedad nueva. Todo ello fue totalmente cuestionado por los reactores. ¡Nunca he visto una disputa tan apasionada como esta! Los Hexham alegaban poca base científica de aquellos que abogaban por la tésis del alineamiento carismático al racismo, a la derecha y al gobierno surafricano, afirmando que los trabajos que al respecto se han escrito "no pasarían en cualquier universidad canadiense los requisitos mínimos exigidos por una investigación sociológica con cierta seriedad científica". Lo que los reactores "despedazaron" al más bien cuestionar algunos procedimientos de la investigación de los Hexham que parecía poca seria, como por ejemplo, que habían muchas diferencias dentro del movimiento carismático que la investigación de los Hexham no comtemplaba, que era inconcebible que se hablara que la teología de la prosperidad era aceptada por los negros, ya que la mentalidad negra se inclina más bien hacia concepciones socialistas en donde esta teología no tiene su lugar, que el movimiento carismático le hacía falta consecuencia social y que este movimiento llegó incluso a creer que el presidente surafricano era "un hombre de Dios" (que nos recuerda en Centroamérica la imagen de Ríos Montt en Guatemala). Mi impresión es que no había mucha base científica en este debate y en su nombre se escondían opciones ideológicas y políticas no bien explicitadas. En conversaciones mencioné al respecto el aporte en el campo del comportamiento político de los movimientos religiosos, de autores como Otto Maduro que, manteniendo una opción muy clara en favor de una iglesia popular, sacan a la luz muchos otros elementos que tienen que ver y explican mejor el complejo fenómeno de la relación entre fe religiosa y compromiso político. Me dió la impresión que hacían falta mejores instrumentos de análisis, en gran parte por los enfoques asépticos y funcionalistas que privan en muchos contextos académicos. Creo que América Latina ha recorrido más camino en este campo de análisis.
6. No se mencionó casi nada el tema de la Evangelización a los 500 años de la invasión española, el único que apenas la mencionó fue Roger Cabezas de la Iglesia Fe y Santidad Pentecostal de Costa Rica. Creo que de parte de los latinoamericanos hizo falta reunirnos previamente, reflexionar sobre nuestros enfoques y hasta pedir que se incluyera una ponencia con ese tema. Para nosotros es sumamente importante que no se diga "evangelización" al proceso más bien de "aniquilación y alienación cultural" que sufrimos con la llegada de los europeos a nuestro Continente. Si bien se dieron varios modelos de "evangelización" en la colonia y no todos deben colocarse en la misma canasta sí debemos repudiar la "evangelización" que intentó romper los lazos culturales y religiosos de nuestros pueblos con el pasado amerindio, facilitando la conquista y la dominación colonial. En la reunión que tuvimos con Hunter no le mencionamos esta inquietud y en Brighton los latinoamericanos que dicho sea de paso, éramos muy pocos, no buscamos intercambiar opiniones y hasta llevar planteamientos de conjunto. Aunque no debemos olividar que Brighton fue un foro simplemente de intercambio y deliberativo. La metodología seguida era Brighton no dió lugar a pequeñas reuniones y el tiempo estaba sobrecargado en las ponencias y talleres ( (4) ).
7. El panel sobre el papel de la mujer en la iglesia atrajo la mayor cantidad de gente, lo que nos hizo ver que el tema sobre la mujer tiene una gran atracción en este tipo de eventos. Me gustó mucho la ponencia de la joven teóloga Dra. Cheryl Bridges Johns de la Escuela de Teología de la Iglesia de Dios. Creo que fue una ponencia muy seria que lamentablemente por el tiempo no pudimos escucharla con detenimiento. Me dió la impresión de plantear una igualdad entre el hombre y la mujer que rompa con la dominación tradicional que ha ejercido el hombre sobre ésta pero sin llegar a las rupturas que plantean algunos movimientos feministas, en particular porque la Dra. Bridges cree profundamente en la vivencia en el Espíritu Santo y en su poder de redemir a quienes viven en estado de opresión. En este sentido, la acción del Espíritu Santo abre tanto al hombre como a la mujer a un proceso de aprendizaje integral, de rupturas con el "pecado" (tanto hombres como mujeres), de repudio a todo aquello que genere "opresión". Creo que este planteamiento es potable para una propuesta teológica-pastoral a las iglesias pentecostales en la transformación de situaciones de desigualdad y opresión de la mujer. También participó la pastora pentecostal (ahora trabajando con una comunidad latina por medio de la Iglesia Metodista) Rvda. Aida Luz Beltrán que expresó el sentimiento de la comunidad latina de los Estados Unidos respecto al papel de la mujer en la iglesia.
8. Me impresionó mucho la experiencia de la Iglesia Ortodoxa de origen Cóptico, donde tradición, liturgia, reflexión, bíblica y renovación se coaligan. Ellos se consideran fundados por Marcos, un africano que estuvo presente en Pentecostés y que fue el primer obispo de esta Iglesia Cóptica en Africa. El expositor fue el actual Obispo de esa Iglesia, denominado igualmente Marcos. El quehacer teológico de esta iglesia se fundamente en las fuentes patrísticas y en las fuentes litúrgicas ya que para la Iglesia Ortodoxa en general la Escritura no es normativa, si lo es la liturgia y por ende, la liturgia es la salvación de la iglesia y con ello se convierte también en nuestra propia salvación . En este sentido, la teología de esta Iglesia tiene mayor fundamento en la pneumatología. El Obispo Marcos nos afirmaba que la Iglesia Ortodoxa Cóptica ha tenido una teología seria sobre la obra del Espíritu Santo que en gran parte se debe a 13 siglos de persecusión e innumerables mártires. Es significativo que esta iglesia atraiga a muchas personas, llegando a tener más de 8.000 personas en Escuela Dominical.
9. El panel que más atención atrajo fue el de "los orígenes Pentecostales desde una perspectiva global "(julio 12, 4:15-5:45 p.m.), donde expusieron el Dr. Cecil M. Robeck de las Asambleas de Dios y profesor del Seminario Teológico de Fuller y el Dr. David Barret, autor de la Enciclopedia Cristiana Mundial, con las excelentes reacciones del doctores James Goff, de la Iglesia Pentecostal de la Santidad y profesor de la Universidad Estatal de Apalache (?) y el Apie Lapoorta del "Sarepts Teologiese Kollege", Africa del Sur. Los orígenes del pentecostalismo nos llevan a la situación de probreza, marginación y deterioro social de los Estados Unidos a finales del siglo pasado y principios de este (ver mi ponencia al respecto (ver anexo 11). Es en este contexto que surge la experiencia pentecostal, primero como bien lo señala Hollenweger, en la escuela bíblica de Topeka, dirigida por Charles Parham en Kansas, donde se identificia el Bautismo del Espíritu Santo con el don de lenguas. Segundo, la experiencia del predicador negro W. Seymour (alumno de Parham) en Los Angeles, en la iglesia de la predicadora de una comunidad negra de santificación llamada Neeley Terry y más tarde en la vieja iglesia metodista de Azusa Street 312, "considerada por los publicistas pentecostales como el punto de partida del movimiento pentecostal"( (5) ), aunque debemos advertir que hay otras interpretaciones que nos hablan de varias fuentes originarias del pentecostalismo (Inglaterra, India, Corea, Chile, México, etc.). Lo cierto es que en la experiencia de la calle Azusa, un gran porcentaje de los primeros pentecostales eran negros, su proveniencia social de las clases más bajas de la problación, además de que sexualmente predominaban las mujeres( (6) ). Para un cuadrangular como yo, que tiene poca tradición de donde agarrarse, heredero de la acción y el pensamiento de la hermana Mc Pherson (por cierto no muy conocida en la misma iglesia cuadrangular costarricense) fue muy importante reafirmar este origen pobre, negro y femenino del movimiento pentecostal. Este origen hace potable un pentecostalismo que exprese de una manera más concreta las esperanzas, los sufrimientos y las ansias de liberación de los pobres en América Latina, de una manera histórica y concreta pero ello requiere, entre otras cosas, de un esfuerzo por reinterpretar nuestra fe. Un dato anecdótico muy importante es que la hija de Parham, el que inició el movimiento pentecostal, estaba presente en el momento del panel.
10. Mi ponencia, titulada "La Evangelización, el Espíritu Santo, en una sociedad urbana y multicultural, la experiencia del Comité Ecuménico Pro-Derechos Humanos (1977-1980)", tuvo el propósito de sistematizar la experiencia del trabajo con más de 250.000 refugiados (nosotros atendíamos a unos 20.000 por mes) como una experiencia de evangelización en el poder del Espíritu Santo. Tuvo mucha acogida, aunque debo advertir que la reduje a lo esencial ya que apenas tuve 30 minutos para exposición y traducción y unos 10 minutos más para preguntas, comentarios y observaciones. En resumen, mi ponencia presenta un enfoque evangelístico tendiente a percibir la acción de Dios por medio del servicio a los que sufren, en una dimensión histórica y cultural bien concreta y recogiendo la herencia histórica del Juan Wesley y del movimiento metodista, asi como del movimiento pentecostal, intentando vislumbrar la relación entre un auténtico encuentro con Dios y liberación concreta en el marco histórico, cultural y urbano. Adjunto mi ponencia (43 pp., ver anexo 11).
IV-CUMPLINMIENTO DE LOS OBJETIVOS
1. La mayoría de ellos pretendían algo inmediato y realizable y
se cumplieron parcial o totalmente, por ejemplo:
1.1. Lograr que sintiéramos la necesidad de la contribución de la erudición teológica.
1.2. Establecer contactos y relaciones entre los participantes.
1.3. Despertar inquietudes en cuanto a la investigación sobre asuntos pentecostales.
1.4. Darle una profundidad internacional y ecuménica al encuentro.
1.5. Publicar los trabajos que se presentaron en Brighton (por la carta de Hunter creo que esto está en camino).
1.6. Y lograr un intercambio de criterios y opiniones.
2. Pero no estoy muy seguro que estos otros objetivos se hayan cumplido total o medianamente, aunque admito que el problema de hacer esta evaluación es que los objetivos debieron fijarse con más precisión:
2.1. Tener mayor conocimiento de las inquietudes de los líderes pentecostales y carismáticos.
2.2. Lograr una mayor comprensión de la relación entre la fe cristiana y la pluralidad de culturas y de los componentes culturales de nuestras propias teologías.
2.3. Despertar en los líderes la importancia de la erudición teológica.
2.4. Lograr el intercambio de trabajos de investigación.
3. En cuanto a "discernir la acción del Espíritu Santo en
nuestros movimientos" creo que se planteó en una perspectiva dualista que dejó
poco para el discernimiento de la acción del Espíritu Santo en el Mundo, en su
historia. En otra actividad similar debería re-diseñarse este objetivo y
provocar la reflexión teológica con este enfoque, creo que tendríamos mucho que
decir.
4. Si se logró "formar una red internacional de estudiosos pentecostales y carismáticos" (ver V,1) aunque se estableció sin un compromiso muy definido, sobre todo porque ello tendría muchas implicaciones de índole económico que nadie podría asegurar allí. Creo que al respecto dependerá de la coordinación y seguimiento que se le dé a esto (Hunter & Hocken), aunque en la reunión aludida se nombró a una persona para darle seguimiento al asunto, si no me equivoco fue el Dr. Cecil M. Robeck, del Seminario de Füller (?).
5. Otros objetivos no explicitados deberían ser evaluados, por ejemplo la metodología y la sede el evento. El poblema con eventos como estos, tan grandes, es difícil profundizar en el diálogo, hay muchas ponencias y muchos que desean participar, preguntar, cuestionar. Me hubiera gustado una conferencia con menos ponencias, seleccionando los temas que podrían ser de mayor interés y dejando más espacio para la discusión en grupos de trabajo, con el fin de que salieran algunos lineamientos que le dieran al evento una eficaz continuidad. En cuanto a la sede, manifesté por carta que un evento en Europa es sumamente caro para representantes de países del Tercer Mundo.
V-PERSPECTIVAS Y SEGUIMIENTO
1. Hubo una pequeña reunión a la que asistí, donde un grupo de
manera más o menos informal decidió realizar un esfuerzo por impulsar la
investigación del pentecostalismo a nivel mundial. En esa oportunidad hablamos
de lograr la unidad de esfuerzos, una coordinación en cuento a bases de datos y
el impulso de Centro de Investigación Pentecostal en cada país y región.
2.. Me acaba de escribir el Dr. Hunter diciendome que es posible
se publique en inglés un libro conteniendo las ponencias allí presentadas, entre
ellas, la mía. Debemos esperar al respecto.
3. En carta reciente el Dr. Hunter cree que en el 94 debe haber
otro encuentro como el de Brighton y es posible que se realice en un país del
Tercer Mundo.
4. En una sesión del 12 de julio en Brighton se llegaron a dar
estos otros lineamientos para darle seguimiento al evento:
4.1. Que los nombres de los participantes en la conferencia teológica y los documentos puedan ser publicados.
4.2. Que estos nombres y publicaciones puedan incorporarse a una base de datos, junto a los resultados de esta Conferencia.
4.3. Que habría posibilidades de realizar algo similar en el lado asiático y latinoamericano (un evento con pentecostales y teólogos de las CEB que dé continuidad a la ponencia de Juan Sepúlveda p.e.).
4.4. Es importante impulsar una sociedad de estudiosos del pentecostalismo en cada región y país.
4.5. Y que no es necesario por ahora formar una organización que nos englobe pero es importante reunir estos sectores una vez cada cuatro o cinco años a nivel mundial.
VI-RECOMENDACIONES AL SBL
1. Que el Seminario Bíblico apoye la iniciativa surgida en
Brighton en cuanto a la investigación sobre asuntos pentecostales.
2. Que invitemos a algún profesor pentecostal a dar un curso sobre los orígenes del pentecostalismo en el Mundo. En Brighton estaba el profesor Donald W. Dayton (de Northern Baptist Theological Seminary) que se ha especializado en el tema de pentecostalismo, con el que hablé al respecto y estuvo muy anuente a venir.
3. Abrir más espacio para la investigación y la reflexión teológica sobre el pentecostalismo latinoamericano.
4. Quiero entregarles mi ponencia con el fin de discutirla. En ella invirtí mucho esfuerzo y tiempo. Me gustaría recibir sus opiniones, críticas y sugerencias. Y si se se considera que vale la pena, solicito que se publique.
VI-INFORME ECONOMICO
Lo adjunto (ver anexo 17).
VII-CONCLUSION
Por último, en nombre de mi esposa y del mío, doy infinitas
gracias a todos aquellos que nos dieron la posibilidad de asistir a este
Congreso. Al Dr. Harold Hunter, al Seminario Bíblico Latinoamericano, al Rvdo.
Vinson Synan, a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, a la Iglesia
Unida del Canadá, al Rvdo. Larry Christenson, al Canónigo Michael Harper, y a
muchos otras(os) que no puedo incluir acá, por sus aportes materiales,
espirituales y morales que nos manifestaron desde la invitación hasta el momento
de regresar y aún, después del evento. A todos les manifestamos nuestra gratitud
y les deseamos las más ricas benediciones de Nuestro Señor y Salvador
Jesucristo,
LUIS SEGREDA
VIII-ANEXOS
1. Boletines BRIGHTON, No. 1, 2, 3.
2. "Unidad or division?", hoja suelta distribuida en las afueras
del congreso por protestantes que no desean ninguna relación con católicos.
3. Once cartas de invitación y demás correspondencia recibida desde Inglaterra.
4. Cuatro cartas de correspondencia recibida de parte del Dr.Harold Hunter, coordinador general del evento, de la Iglesia de Dios de la Profecía, en Cleveland, Estados Unidos.
5. Dos cartas recibidas correspondientes a ayuda económica para el viaje y hospedaje en Brighton.
6. Diez Fax enviados de mi parte a Harold Hunter y a los coordinadores en Londres en relación a ponencia, financiamiento y hospedaje.
7. Boletas de inscripción.
8. Cuatro cartas y el programa del evento teológico previo a Brighton, celebrado en Zürich del 3 al 6 de julio, 1991.
9. Facturas y correspondencia relativa al hospedaje en Brighton.
10. Cinco programas de la Conferencia de Brighton, con los temas y los nombres de cada conferencista y de los reactores.
11. Ponencia de Luis Segreda titulada "La evangelización, el Espiritu Santo en un mondo urbano y multicultural, la experiencia con refugiados del Comité Ecuménico Pro-Derechos Humanos (1977-1980)". San José: hojas impresas, 1991. 45 pp.
12. Hojas impresas del Concierto al que asistimos en la Capilla de la Abadía de Westminster, en Londres.
13. Autógrafo de la hija de uno de los primeros inspiradores del movimiento Pentecostal en Los Angeles, Estados Unidos, el Hermano Parham.
14. Fotografías de Brighton y Londres sacadas por Ligia y Luis Segreda, 1991.
15. Manual del Congreso en donde se da información básica para la buena marcha del Congreso, incluyendo la música (en cuatro idiomas).
16. Direcciones de 15 de los participantes. Tengo entendido que una lista más amplia se circulará muy pronto.
17. Boletines varios puestos en una mesa para su distribución.
18. Informe económico (ingresos y egresos).
19. Hoja de "Estudio para los Talleres", donde se publican los temas de todos los talleres del Congreso.
1. Luis Segreda. "La Evangelización, el Espíritu Santo en una sociedad urbana y multi-cultural-La experiencia del Comité Ecuménico Pro-Derechos Humanos-", ponencia presentada, en la Conferencia de Teología, del congreso Pentecostal-Carismático de Brighton, Inglaterra, Julio 10, 1991. 43 pp.
2. Afirmo esto después de leer detenidamente los documentos de los encuentros teológicos pentecostales de Chile, Brasil y Argentina, recientemente organizados por el CLAI, en donde el mismo Sepúlveda intenta este tipo de interpretación "desde adentro" con muy buenas ponencias. En mi humilde criterio este el trabajo que debemos hacer.
3. Ciertamente contradictorio porque le aflora a menudo un cierto pesimismo histórico que contrasta con cierta euforia triunfalista, manifiesta en su crecimiento numérico.
4. Objeto este término utilizado por Brighton, en el sentido de que el "taller", como instancia formativa-educativa tiene implicaciones "productivas", significa "producir algo en común", como en un taller de un artesano u obrero, y en mi criterio esto no occurió en Brighton, aunque no niego la riqueza en contenidos, discusiones y aportes de estos "talleres".
5. Walter Hollenweger, Op Cit, p.9 (pt. 527). "El pentecostalismo nació en los fuegos de la expectación milenaria en el siglo XIX tardío. Los avivamiento parecidos a los pentecostales, con el fenómeno del hablar en lenguas, ocurrieron a travez el siglo XVIII en varios lugares--Inglaterra (los Irvingites), Alemania, Gales, India, Russia (incluyendo a los Aremenianos, algunos de los cuales llegaron más tarde en Los Angeles al avivamiento de la Calle Azusa), durante varios avivamientos del movimiento de santidad (Finney, Moody, et al), y finalmente en Topeka, Kansas (1901) y Los Angeles, California (1906-1909)". Steven J. Land "Espiritualidad Pentecostal: viviendo en el Espíritu", en Christian Spirituality III (Vol 18 world Spirituality), New York: Crossroad, 1989, p.1.
6. W. Hollenweger, Op cit, p.12.